¿CÓMO NOS RELAJAMOS?

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 Podríamos definir RELAJARSE como conseguir un “estado de tranquilidad, reposo o descanso físico y mental”

Empezamos prácticas de Ch’i Kung, T’ai Chi, Yoga… con la intención de relajarnos, de conseguir ese estado de tranquilidad que nos ayude en nuestra vida cotidiana.

 

 Podemos encontrar muchos matices en este estado de relajación. Desde un extremo que sería el abandono (como dejarnos caer en el sofá) hasta el otro en el que estamos tensos, pero pensamos lo contrario (nos sentimos relajados). Recuerdo cuando trabajando de fisioterapeuta le decía a la persona a la que estaba haciendo el tratamiento: “relaja el brazo”. Lo normal es que respondiera: “ya está relajado”… pero no; no dejaba el peso de su brazo en mis manos.

 

 La Relajación que buscamos en este tipo de prácticas se suele llamar “Relajación Consciente o Relajación Atenta”. Está muy lejos de ese abandono, es más bien encontrar un equilibrio entre el abandono y la tensión. Paradójicamente necesitamos conocer nuestra tensión y trabajar sobre ella para encontrar la relajación. Un equilibrio realmente difícil de cultivar. Demasiado relajado, nos trae adormecimiento; demasiada atención, nos produce tensión.

Si hay demasiada relajación, nos llevará a la distracción física y mental. El resultado será una estructura corporal desalineada y un movimiento flojo, sin viveza.

Asimismo, puede ocurrir que haya demasiada tensión muscular, quizás con buena estructura, pero dura, muy dura. Sin elasticidad ni apertura corporal. El movimiento será discontinuo… y como un “rechinar” articular.

Pero también podemos encontrarnos quien tiene una buena estructura y realiza un movimiento proporcionado, relajado y armonioso, pero en su interior no habita tal relajación. Desde fuera es difícil verlo pero desde dentro son todo esquinas y nudos, que no dejan “soltar” de verdad.

 

 Y creo que la palabra "SOLTAR" se acerca mucho a esa idea de relajarnos. No es un abandonarnos (desplomarnos) es un soltarse mantenido en una estructura estable y equilibrada. Claro, esto sí que es difícil, porque si hacemos el ejercicio simplemente de estar de pie, con el cuerpo bien alineado y vamos relajando, este irá perdiendo poco a poco su posición. Y si ponemos la atención en mantener sí o sí la posición, nos producirá rigidez, incluso dolor, por lo que perderemos la relajación.

Por otro lado, para que un movimiento sea relajado pero no flojo debemos conseguir que el cuerpo esté unido y que el movimiento surja de nuestro centro. Podríamos decir que nuestro centro lo forman el Tan Tien (o Hara) y la columna vertebral.

Por lo tanto tenemos la tarea de soltarnos sobre un cuerpo unificado, conectado y vivo, tanto en la quietud como en el movimiento. A este cuerpo se le llama “Cuerpo T’ai Chi”. Ardua tarea…

 

 Todas las prácticas tradicionales ofrecen movimientos, posiciones y técnicas que persiguen estos objetivos. Podríamos decir que cada una de ellas contiene su método para desarrollar el Arte. Pero qué prácticas conservan su método? Al decir método me refiero a un entrenamiento en el que la educación corporal y mental tiene una progresión lógica y facilitadora para el practicante; un orden en el aprendizaje. Desde el saber pronunciar cada letra hasta formar sílabas, expresar palabras y crear frases.

Veo escuelas y formaciones que ofrecen muchas formas diferentes. Todas son interesantes, estéticas y completas en sí mismas. Pero volvemos a lo mismo. El entrenamiento de la mayoría de nosotros para desarrollar la relajación, la unidad corporal y el movimiento centrado no puede centrarse sólo en formas. Las formas son la frase entera, son el propio Arte destilado, lo más evolucionado de una práctica. Eso exige una comprensión interna desarrollada durante años. Cualquier sistema debería ofrecer una serie de prácticas paralelas dedicadas a despertar esa comprensión. Sin esta parte del entrenamiento la forma se convierte en un ejercicio suave de coordinación, interesante, saludable y lúdico, pero vacío en sí mismo. Si es lo que queremos en la práctica está muy bien y es muy respetable. Pero si la búsqueda entre otras cosas es desarrollar el cuerpo T’ai Chi y llegar a la Relajación, practicar exclusivamente la forma se convierte en un entrenamiento externo, que nos puede alejar del objetivo.

Quizás si tuviéramos una inteligencia corporal muy despierta podríamos llegar a ese cuerpo T’ai Chi sólo practicando la forma, pero la mayoría de los mortales no tenemos esa cualidad. Necesitamos de alguien que nos transmita el método.

 

 Esta fue mi experiencia. Empecé en estas prácticas hace 30 años y hasta hace quince no me di cuenta de que no entendía lo que significaba relajarme de verdad. Durante ese tiempo siempre pasaba lo mismo: cuando creía que ya había aprendido y practicado suficiente una forma, buscaba otra más complicada o evolucionada. Aprendí hasta 10 formas de diferentes estilos, infinidad de ejercicios y técnicas. Recibí también dos formaciones de Chi kung. Practicaba cada día cuatro horas y realizaba todas las formas que había ido aprendiendo. El error fue no haberme quedado únicamente con la primera forma que aprendí (o incluso la mitad de ella)

“”. Cuanto más entrenamiento externo aprendía más me alejaba de lo que buscaba: relajarme.

 

 Ahora pienso que para poder profundizar en la relajación no podemos ir saltando de un movimiento a otro, de una forma a otra continuamente. Debemos permanecer en unos pocos movimientos separados y repetirlos mucho, estudiarlos, ponerlos a prueba, sentirlos hasta comprenderlos e integrarlos. Pero no termina ahí la cosa; después de eso debemos continuar con ellos para profundizar más en la relajación.

Lo que nos lleva a cambiar rápido de ejercicio es nuestra huida del aburrimiento, que como ya veremos más adelante, será necesario atravesar.

Es importante conocer bien nuestra estructura corporal y su movimiento natural. Y no es difícil si nos centramos en unos principios y comprendemos nuestra biomecánica natural con ejercicios muy sencillos. Al ser movimientos familiares normalmente se integran muy rápido y casi instantáneamente los aplicamos de manera automática a nuestros movimientos cotidianos. Esto, como profesor y fisioterapeuta lo considero muy interesante y terapéutico. Las indicaciones, imaginaciones y visualizaciones que se utilizan son siempre con objetos o situaciones que conocemos desde niños, por lo que nos resultan conocidas y naturales.

 

 Pero al mismo tiempo y para poder ir profundizando en estos ejercicios es necesaria una comprensión corporal que se desarrolla desde el Zhang Zhuang (posiciones estáticas) comunes a todas las escuelas de Ch’i Kung, T’ai Chi y otras Artes Marciales internas y externas. Y aquí de nuevo, si no disponemos de aquella inteligencia, hace falta que la persona que nos enseña nos dé una serie de detalles sin los cuales no podremos avanzar. No es simplemente ponernos en la posición y ya está… Lamentablemente la mayoría de estas escuelas han ido abandonando este entrenamiento por duro y aburrido. Sin saber que eso que vivimos como duro nos puede llevar a la suavidad y lo aburrido a la sorpresa.

 

 

 A lo largo de este camino hacia la Relajación nos encontraremos con cosas agradables y cosas desagradables. Nuestra mente siempre tiene una tendencia a apegarse a lo que le gusta y rechazar lo que no le da placer. Paradójicamente a lo que nos apegamos se nos va de las manos y lo que rechazamos se nos queda pegado. Por lo tanto, igual de importante que entrenar nuestro cuerpo, la mente debe ser educada para “aceptar” (no asumir) la frustración, el dolor, el aburrimiento, la enfermedad, las crisis… vivencias que se experimentan en todas las prácticas genuinas y que debemos atravesar para poder soltarlas y continuar. No es que haya que buscar lo desagradable, pero tampoco deberíamos huir de ello;simplemente existe y aparecerá. Si nuestra mente reacciona constantemente en contra de ello, no llegaremos a trascenderlo y nos quedaremos atrapados en esa lucha, lo cual nos llevará al sufrimiento.

Pero también existen trampas según vamos avanzando como el creer que ya hemos llegado a esa Relajación profunda. Al seguir profundizando descubrimos que todavía hay tensión que soltar; tensiones antiguas que estaban debajo de la propia relajación lograda. Hay diferentes capas.

Dudo que algunas prácticas nuevas que van surgiendo, eclécticas y dedicadas sólo al bienestar, evitando todo lo que consideramos “molesto” o “incómodo”, es decir: las crisis, nos sirvan para un trabajo profundo.

Son prácticas para sentirnos bien y respeto totalmente a quien quiera tener una práctica así. Nos hacen sentir siempre amorosos y pensamos que no tenemos rabia ni odio. Todo lo comprendemos y aceptamos. Pero es real? Si negamos y rechazamos una de las caras de la moneda que es la vida, no podremos llegar a una comprensión profunda de la misma.

 

 Porque en mi opinión, la búsqueda de la relajación profunda es sólo algo más en un camino de interiorización, de autoconocimiento, de transformación, de comprensión de nosotros mismos, de nuestro ego. Un camino para eliminarlo o apartarlo cuando no interesa que nos dirija. Si conseguir el cuerpo T’ai Chi era una tarea ardua, esta es todavía más difícil.

Cuando nos ponemos durante un rato más o menos largo en una posición de Zhang Zhuang o repetimos constantemente un movimiento, nos encontramos con nosotros mismos, con nuestro ego. Con lo que nos gusta y lo que nos disgusta de nuestro sentir, nuestro actuar, nuestro pensar. Es importante cómo reaccionamos en ese momento. Nos juzgamos? Luchamos contra el cansancio o el dolor? Nos sentimos satisfechos? Dudamos si debemos mantener el ejercicio o salir de él? Podemos relajarnos a pesar de todo esto? El hecho de poder o no poder “aguantar” una posición hasta que el profesor nos dice de bajar los brazos, o el hecho de hacer bien o mal un movimiento ¿a quién alimenta? En ambos casos alimenta al ego. El sentir frustración u orgullo es para el ego, no para el Ser. El Ser acepta lo que hay, es ecuánime.

 

 Como han señalado muchos maestros, avanzar en el camino supone ir desapareciendo, como si no estuviéramos, hasta llegar a fundirse con el Todo. Sería cuando la posición o el movimiento se hacen solos, sin nuestra intervención. Donde hay relajación profunda, presencia y conciencia al mismo tiempo.

Por lo tanto, todos los ejercicios, formas, posiciones, movimientos, técnicas… son simplemente herramientas para ir avanzando en nuestra práctica y a la vez ir quitándonos importancia, desapareciendo…

 

                                                                                                           Juanolo, 6 de abril de 2022

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LA PRÁCTICA EN LOS TIEMPOS DEL COVID

 

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UN REPASO DE LA SITUACIÓN

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 Ha pasado ya un año desde que comenzamos a escuchar sobre un nuevo virus, el SARS-coV-2, que se propagaba a gran velocidad y que era muy peligroso pues provocaba el covid-19, que según nos decían era una enfermedad desconocida y letal. Y ya se empezó a escuchar la palabra pandemia.

Los primeros casos oficiales venían de China y no parecía que había muchos fallecimientos (o eso nos decían desde allí). Veíamos por televisión las medidas que se habían tomado para controlarlo. Nos parecía difícil, incluso imposible, la posibilidad de que dichas medidas se tomaran en nuestro país. Bromeábamos sobre ello; “la gente de aquí, por su carácter, no va a aceptar estas medidas.” “Total, sólo es una gripe un poco más fuerte”, decíamos.

 

 A las pocas semanas llegaron los primeros casos y muertes, y aunque no tan estrictas como en China, las primeras medidas. Llegaron las mascarillas, los geles hidroalcohólicos, los confinamientos, las prohibiciones… y las acatamos de la noche a la mañana. Sin protestar lo más mínimo. Esta obediencia en China, al ser una dictadura, es más fácil de entender. Lo que dice el partido es ley y la gente asume. Pero aquí que se supone que no existe un régimen autoritario, qué nos ha hecho acatar de esta manera las normas impuestas?

Aunque reconozco que no estoy de acuerdo con la gestión de esta crisis por parte de los diferentes gobiernos, no es de mi interés discutir sobre los políticos. Prefiero que lo hagan los que confíen en ellos. Lo que sí espero es que algún día tengan que rendir cuentas por el dolor infringido a los que han fallecido en esta crisis y a sus familiares, y por el desastre económico que están provocando en la sociedad.

 

 

 

LAS CAUSAS DEL ESTRÉS

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 Pero buscando el motivo de nuestra obediencia, creo que lo que más ha influido es la manera en que se ha informado y se sigue informando (o desinformando) esta crisis.

Primero, porque son los medios más seguidos en todo el país, deberíamos hablar de la información ofrecida por los medios de comunicación oficiales o extraoficiales pero afines al gobierno. Si sólo se habla del número de fallecidos, de contagiados, del riesgo y probabilidad de contagiarse, del caos en los hospitales. Si esta información es constante (y lo está siendo desde febrero-marzo del año pasado), si nos están recordando todo el día que tengamos cuidado porque nos podemos contagiar y morir por esta enfermedad o contagiar a nuestros “mayores” (con el consiguiente sentimiento de culpa). Si los mismos medios no nos ofrecen soluciones y consejos para mejorar nuestra salud y fortalecer la respuesta inmunológica… Si además, hay contradicciones en las decisiones, si el organismo mundial de la salud dice una cosa y al día siguiente otra y da la sensación de ir dando palos de ciego, si parece que el estado no sabe qué hacer… Si sólo tenemos esta información, en poco tiempo vamos a desarrollar un “miedo a morir”. Apareció la palabra: “Miedo”. La causa principal de esta obediencia es el miedo a morir (o a matar si contagiáramos a alguien…).

Este miedo paralizó el mundo entero. Los negocios, excepto los considerados esenciales, tuvieron que cerrar o disminuir drásticamente su actividad. Se instauraron las distancias sociales y desde entonces ya no es lo mismo, el “otro” puede estar contagiado, es potencialmente peligroso… Desaparecieron todas las protestas en los diferentes países, toda crítica y cuestionamiento del sistema capitalista y autoritario. Nos metimos en casa y nos pusimos la mascarilla. Lo acatamos sin ninguna duda ni por parte de la población ni por parte de “ningún” partido político.

El miedo a algo desconocido, a algo que no se ve y que “nos dicen” que no se puede controlar nos provoca un estrés descomunal.

 

 Pero puede que dudemos de lo que dicen los medios oficiales, o simplemente nos guste contrastar con otras fuentes y busquemos en internet más información. Aquí, realmente y si conocemos fuentes fiables, la información cambia y deja un espacio a la reflexión. Puedes verlo y vivirlo con más perspectiva. Desde hace tiempo suelo buscar por internet diferentes fuentes de información, sobre todo de salud. Pero sea del tema que sea, siempre encontramos profesionales opinando, cuestionando, y proponiendo alternativas, digamos, al sistema. Nos lo podemos creer o no, pero me parece interesante ampliar las miras.

Lo que no había visto hasta ahora es la cantidad de médicos, enfermeros, científicos, sociólogos, periodistas, epidemiólogos, economistas… incluso policías y abogados bien enfadados, ofreciendo una interpretación diferente de esta crisis, y utilizando datos oficiales.  

Aunque no escondo mis preferencias informativas, mi objetivo aquí no es decir cuál de estas informaciones es mejor y verdadera, sino reflexionar sobre qué tipo de información nos puede producir más estrés. En principio en mi opinión, por ahora puede producir más estrés y miedo la información oficial.

 

 También es cierto que en internet hay otro tipo de información (o desinformación) que igualmente provoca mucho miedo y estrés. Es el tipo de información conspiranoica o negacionista. Siempre ha habido muchísimos vídeos y artículos que nos llevan a temer lo peor, que niegan cualquier existencia del virus, que con la vacuna nos van a inyectar un chip (ya les gustaría tener esa tecnología…), incluso que esto es el comienzo del apocalipsis… un sinfín de interpretaciones que no me merece la pena enumerarlas.  A mí este tipo de información me provoca el mismo miedo (o más) que la oficial.

Así que nos encontramos con información, desinformación y contrainformación. Noticias que contradicen noticias, noticias falsas, noticias a medias y a cuartos, noticias dadas la vuelta. La confusión es total, más estrés.

 

 También sentimos miedo y estrés si nos hemos quedado sin trabajo, sin negocio, sin ingresos económicos por las medidas. Con familia que mantener y cuidar. Sin un futuro claro, más bien oscuro. Con sensación de impotencia y fracaso. Hay quien habla de un número considerable de suicidios debidos a este motivo.

Vivimos con estrés el no poder juntarnos con nuestros familiares, con nuestros amigos. El que no confiemos en nuestro vecino porque nos puede denunciar o porque va sin mascarilla. El ver que en la sociedad cada vez estamos más separados. Desencuentros y rupturas en familias y amistades. La dualidad ha existido siempre: hombres y mujeres, blancos y negros, ricos y pobres, los de derechas y los de izquierdas, los que confían en la medicina tradicional o alternativa y los que lo hacen en la científica o alopática. Esa dualidad aumenta ahora con más dualidad, los que acatan las medidas y los que no, los que se van a vacunar y los que no... Estamos divididos, hay enfrentamiento y estrés social.

Tenemos miedo a salir de casa por temor a que el policía que nos pueda parar nos ponga una multa. Aunque la mayoría de la gente no está pagando estas multas porque al parecer no son legales, no deja de ser incómodo que nos riñan, como si este policía fuera nuestro “papá…”

 

 

CÓMO ACTUAR PARA LIBERARNOS DEL ESTRÉS

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 Verdaderamente para lo que nos interesa en esta reflexión da igual qué versión nos creamos y cuál rechacemos. La realidad es que estamos instalados en el miedo y en el estrés. Y esto va a afectar de una manera u otra a nuestra propia salud. Nuestro sistema inmunitario se va debilitando y es cuestión de tiempo el que podamos enfermar ya sea del mismo covid o de cualquier otra cosa.

Si miramos a las personas veremos que están más serias, más fuera de sí; nos mostramos más intolerantes, menos dispuestos a relacionarnos, a comprender, a escuchar, a respetar, a ayudarnos y colaborar…

Nos hallamos en un momento convulso en el que estar centrado es un privilegio. Y es aquí donde se hace imperativo tener una Práctica. La práctica nos va a ayudar, seguro, a afrontar de una manera más sana y equilibrada esta crisis, a todos los niveles. Va a ser nuestro ancla. Y para lograr esto, la práctica tiene que ser frecuente, no de vez en cuando.

Puede que cuando empezamos a practicar una disciplina lo hiciéramos buscando una profundización en dicha práctica, con ilusión de avanzar, desarrollarnos como personas, trabajar sobre nuestro ego y quién sabe, incluso con ambición de iluminarnos y confundirnos con la Unidad. Puede que incluso en algún momento nos prometimos a nosotros mismos empezar la práctica personal y cotidiana, pero al poco tiempo nos dimos cuenta de que es muy duro mantener una disciplina seria, intensa y hacerlo diariamente. O nos encontrábamos cansados o nos daba pereza. Y además era prácticamente imposible llegar tan lejos como nos habíamos imaginado.  Así que lo más normal es que pasáramos a practicar de vez en cuando y sin ser constantes.

O puede que nuestra intención a la hora de empezar una práctica fuera otra, que lo hiciéramos para tener simplemente un día semanal de gimnasia de mantenimiento. Puede que tomáramos esa disciplina como algo saludable y sobre todo lúdico y estimulante estéticamente. Sin buscar nada más.

La realidad es que en estos momentos y en ambos casos nos hemos quedado sin práctica. Los centros donde recibimos las clases están cerrados y no tenemos acceso a nuestro profesor o profesora y nuestro grupo. Y si tenemos acceso, a las dos semanas volvemos a perderlo porque las medidas cambian…  

Sí que tenemos la posibilidad de practicar de manera telemática, pero lo más normal es rechazarlo por antinatural. No nos vemos delante del ordenador siguiendo unas clases que intuimos aburridas y sin aliciente. Yo mismo tuve mis resistencias a dar este paso.

Por lo tanto si no somos capaces de practicar por nuestra cuenta nos quedamos sin práctica. Y sin embargo, como decíamos antes, necesitamos de una práctica para vivir mejor este “sinvivir”.

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QUÉ HACER? CÓMO LLEGAR A CONSEGUIRLO?

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 Creo que más que nunca debemos dar el paso y utilizar las herramientas que hemos aprendido; pueden ser simplemente quince minutos cada día, o treinta. Un buen amigo y compañero de práctica empezó con un minuto al día, pero cada día. Fue sumando minutos y ahora practica más de una hora…

No practiquemos pensando únicamente en avanzar y perfeccionar la técnica (que es algo que se da de manera automática) tomemos como objetivo principal el tener un rato al día para estar con nosotros mismos, volver a nuestro centro, cultivarlo. Un rato para estar con nuestra Fuente y beber de ella. Vamos a agradecerlo de manera inmediata, tanto nosotros como los que nos rodean.

La práctica puede ser una disciplina física, espiritual, artística o en realidad cualquier actividad que nos guste y ayude a centrarnos. También podría ser hacer deporte pero incluso “nos hacen” correr por la calle con mascarilla, por lo que no me parece recomendable. La reducción del aporte de oxígeno, y más al hacer una actividad aeróbica, no puede ser buena. Respirar es lo primero y último que hacemos en nuestra vida, y de lo único que no podemos prescindir más de tres minutos.  

Mientras dure esta crisis sanitaria, económica, política y social precisamos de ese espacio diario, necesitamos limpiarnos del estrés generalizado que vemos y respiramos en casi toda la población y en las situaciones en las que nos vamos encontrando continuamente.

Si además nos dedicamos a la salud en cualquiera de sus ámbitos, si estamos en contacto con gente afectada, deprimida, ansiosa, enferma y les ayudamos a sanarse, es más necesaria esta limpieza. Y todavía más si estamos en el frente sanitario en los hospitales o en las residencias de ancianos donde los niveles de estrés se disparan al máximo.

 Y si a pesar de intentarlo no logramos ponernos por nuestra cuenta y teniendo los gimnasios y centros cerrados, creo que no queda otra que las clases telemáticas. Hay quien “como agarrándose a una tablón salvavidas” lo ha aprovechado bien desde el comienzo del confinamiento y está practicando diariamente. Y para su sorpresa y la de sus profesores, los resultados son muy positivos. Lo de sentirlas aburridas desaparece cuando llegamos a vencer nuestra resistencia y rechazo a esta opción y realizamos las clases de manera continuada. El cansancio se suele ir en el mismo desarrollo de la clase y la pereza nunca es buena compañera, mejor abandonarla. Merece la pena intentarlo, las deberíamos tomar más como una Medicina que como algo lúdico, como quizás habíamos vivido las clases hasta ahora.

 

Urge dedicarnos a nosotros mismos este espacio. Urge para sentirse mejor y relacionarnos de una manera más sana con nuestro entorno. Urge la Práctica en los tiempos del covid.

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                                                                                                                                 Juanolo, 23/01/2021

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  ¿ES UN FIN EN SÍ EL ARTE MARCIAL?

 

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 Es fácil de entender que nuestro cuerpo es la principal herramienta a la hora de practicar un Arte Marcial (sea un estilo Interno o Externo), por lo menos de entrada. Después dependerá del linaje, estilo o incluso maestro la orientación o enfoque de dicha práctica.

Tenemos la posibilidad de escoger el enfoque que mejor vaya con nuestra manera de entender el entrenamiento. Podemos encontrar propuestas más deportivas o competitivas, otras que enfatizan más el aspecto terapéutico físico, emocional y espiritual, otras que buscan más una imagen estética…

 

 Siempre he considerado el Arte Marcial como una disciplina en evolución constante, viva. Eso no quiere decir que cambien sus bases y principios, los atributos a conseguir ni las leyes biomecánicas. La evolución consiste en desarrollar, buscar, investigar, integrar y volver a las bases. La evolución es un movimiento de ir y venir, de inspirar y espirar, redondo, circular, en espiral.

 

 No me siento atraído por tendencias que buscan únicamente el combate físico y ser el mejor luchador. Verdaderamente son muy buenos luchadores, pero no entiendo el entrenamiento dirigido a ganar y ser el mejor; se antepone el hecho de dominar y someter al otro antes de conocerse y dominarse a uno mismo. Aunque en estos combates se ven muchas técnicas y estrategias de las artes marciales, están más cerca de lo deportivo-competitivo, es un combate para ganar o perder. El Arte Marcial no es un deporte ni una carrera, es un Camino; aunque cada vez más artes marciales se consideran deportes…

El Arte Marcial entrena y trabaja el combate como herramienta, no como fin. Herramienta para conocerse a uno mismo, para superarse, para ganar en humildad. Aunque practiquemos combate con nuestros compañeros, el combate real es interno con uno mismo, con nuestras carencias y bloqueos. Nuestra práctica nos debería llevar a hacer cada vez más pequeño nuestro ego y no al revés. El Arte Marcial es uno de los Caminos que son de “vuelta”, no de ida. Al final, el Arte Marcial debería servir para “evitar” el combate.

 

 Tampoco me identifico con las escuelas que enfatizan la práctica de innumerables formas, katas o series. Hasta donde llega mi comprensión en este momento, pienso que el más fácil poder profundizar en una secuencia de movimientos que en muchas a la vez. Profundizar no es simplemente aprender y practicar una forma, habría que llegar a entenderla e integrarla. Normalmente son movimientos de brazos y piernas demasiado largos y aunque relajados, sobrecargan en exceso nuestra columna vertebral. Reconozco que son muy bonitos de mirar, se pueden ver espectaculares vídeos en internet, perfecta coordinación y suavidad… pero corren el riesgo de caer en algo visual, estético y por lo tanto hacia fuera. Para mí, el Sentido del Arte Marcial es más hacia dentro. Al igual que en el caso anterior, respeto totalmente la decisión de elegir un enfoque así, pero de nuevo no estamos hablando de un Arte Marcial, está más cerca de la danza y la expresión corporal.

 

 Por último tampoco me interesa la idea de tener un maestro a quien imitar o venerar. Entiendo que pertenecer a una familia con un líder da mucha seguridad y tranquilidad, incluso equilibrio emocional.

Cada uno tenemos nuestra idea de lo que representa tener un maestro. Las artes marciales van unidas a la introspección, lo meditativo, espiritual, y en algunos casos el ritualismo. Por lo tanto lo “mejor” sería tener un maestro impecable, que abarque todos los aspectos del Arte Marcial: Físico, Energético, Mental y Espiritual. ¿Existen? Existen, pero normalmente no son muy conocidos, están en la sombra. De todas formas el problema no es que estemos con un maestro así o no, sino las proyecciones que cada uno hacemos sobre nuestro maestro. He conocido mucha gente que tras un tiempo largo admirando a su maestro, se decepcionan cuando le ven sus “debilidades” y cae en errores “mundanos”. Deciden abandonar al maestro, pero también la práctica y el camino. En realidad es más una carencia propia, una necesidad de tener un “papá perfecto” que la práctica que nos está transmitiendo. No deberíamos confundir la práctica con la persona que nos la entrega.

El problema que veo es que nos dejamos llevar por el enganche al maestro (aunque él no quiera…) y nos olvidamos un poco de nosotros mismos. Está más cerca de lo mental-emocional, el centro de gravedad está muy alto, falta una buena base. Y si algo se busca en el Arte Marcial es una Buena Base. El maestro no nos va a llevar de la mano, no va a hacer la práctica por nosotros. El camino lo debe recorrer cada uno, acompañado pero solo; es la paradoja.

Para mí, un maestro es alguien que me acompaña en un camino, y me transmite una práctica. Me da las herramientas para recorrerlo y me da toda la libertad para buscar, experimentar y descubrir. Una persona con quien puedo compartir y contrastar experiencias y conclusiones de cada uno y siempre desde el respeto mutuo. Pero todos tenemos incoherencias, - “que tire la primera piedra quien esté libre de culpa” - y a veces la vida nos lleva por derroteros difíciles de encarar y reaccionamos como podemos… Y esto no debería afectar a la práctica en sí. No es la persona, es el Camino lo importante a recorrer. La práctica tiene sobre todo un talante individual. A pesar de que necesitamos al maestro, a los compañeros y alumnos para entrenar y verificar, el camino lo realizamos solos.

 

 Mi práctica siempre ha estado en las Artes Marciales Internas, da igual en cuáles, para mí son sólo nombres, es Arte Marcial.

Cuando me inicié, fue en una escuela donde lo corporal era imprescindible pero no era realmente un trabajo interno, carecía de un método de aprendizaje, de desarrollo de las bases y principios de un Arte Interno. Esta carencia se completaba con un hábil e interesante acercamiento a lo emocional, que verdaderamente es otra manera de trabajar internamente. Aunque coincidía en general con esta escuela, no terminaba de ver claro mi camino en ella. Sentía que no podía profundizar en mi práctica por carecer de un método. No era en realidad la idea que yo tenía de Arte Interno a partir de los que leía u oía y me imaginaba…

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 Al cabo de cuatro años conocí otra escuela más “tradicional”, donde lo físico era igualmente importante pero había un orden de aprendizaje. Viví seis meses con ellos. En este caso el aspecto emocional se obviaba. Era práctica pura y dura. El problema que tuve es que en el poco tiempo que estuve allí tuve acceso a todo el sistema. Aprendí muchas formas e incontables técnicas. Las practiqué (durante siete u ocho años) casi a diario todas ellas, sumado a lo que sabía de la anterior escuela, donde seguía aprendiendo e impartía clases. El problema que veía era que por mucho que practicara (y hablo de mi caso) no sentía qué estaba haciendo, no lo comprendía. Lo vivía de alguna manera como algo externo, incluso estético. El haber aprendido tanto en tan corto espacio de tiempo no me permitía profundizar, había un error de ritmo en la enseñanza… “quien mucho abarca, poco aprieta”. Tampoco era mi idea de Arte Interno.

 

 Llevaba ya unos años tomando lo que consideraba más esencial de todas las escuelas y maestros que había tenido, en un intento de conformar un entrenamiento a mi medida. Se me ocurrían ejercicios muy interesantes y tanto en mi propia práctica como en las clases que ofrecía había avances considerables. Lo malo es que siempre necesitaba cosas nuevas para poder seguir por este camino tan ecléctico. Me di cuenta de que estaba haciendo lo mismo: demasiadas cosas, técnicas, movimientos… Y seguía sin poder profundizar en el Arte Interno. ¿Qué pretendía yo sin saber lo que era realmente “lo interno”?  para acceder a lo que no conocemos necesitamos un maestro que sabe cómo recorrer el Camino, no? alguien que nos dé las pistas para tener una dirección. Y claro, era imposible encontrar un maestro del popurrí que me había “inventado” …

 

 Decidí entonces dejar el 90% de todo lo que había aprendido y comencé a aplicar mi experiencia como fisioterapeuta. Quería entender corporalmente, sentir de verdad cada músculo, cada articulación. Quería sentir cómo se originaba el movimiento. Y para ello comencé a practicar lo más básico, la estructura corporal.

Al poco tiempo, apareció de la mano de un amigo, ahora mi maestro, un método sencillo y complejo a la vez, lógico y ordenado para ir integrando cada etapa, cada paso. Donde cada ejercicio tiene una finalidad educativa para el cuerpo y su movimiento. Donde se desarrollan los principios básicos de manera natural. Donde lo emocional y lo mental no se alimenta ni se obvia; son aspectos que nos acompañan porque no pueden estar separados, somos cuerpo-mente-espíritu.

Durante todo el camino es imprescindible entender la Relajación, Soltar, Abandonar y profundizar en ellos. Estudiar nuestra estructura y desarrollar las conexiones internas nos llevan a sentir y movernos desde una unidad corporal. Una Unidad donde todo está conectado, arriba-abajo, delante-detrás, derecha-izquierda, dentro-fuera; las ocho direcciones. Esto nos lleva a comprender los opuestos. El nombre que se le da a esta Unidad en las Artes Internas es el de “Cuerpo T’ai Chi”.

En la medida que avanzamos debemos también abandonar nuestras creencias y “maneras”, manera de estar, manera de ejercer una fuerza, manera de movernos. Patrones muy difíciles de “desaprender”. Incluso abandonar cosas que hemos aprendido previamente en esta misma práctica, para poder avanzar. De esta forma se va dando una transformación y comprensión interna cada vez más profunda. Y según avanza esta comprensión los cambios son más interesantes y sutiles.

Y no me refiero a una comprensión mental auto sugestiva, que va. Los ejercicios están diseñados para que si los practicas los vayas integrando y se vaya dando esta transformación casi automáticamente. No es algo que imaginas; es algo que vas encarnando.

Es una práctica que enfatiza el trabajo con el cuerpo, la posición, el movimiento preciso y con pequeños detalles para ajustar cada articulación, pero va más allá del cuerpo físico tal y como lo percibimos y entendemos desde nuestros sentidos - de hecho, esta práctica ayuda a perfeccionar la propiocepción, que es el sentido menos integrado que tenemos -

Es una práctica donde se enfatiza la quietud y paradójicamente, esto te lleva a comprender el movimiento, su origen. El movimiento relajado y fluido se descubre desde la quietud. Podemos llegar a sentir que el movimiento en la quietud no tiene fin, que la quietud está en el movimiento…

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Ahora me doy cuenta de que no necesitamos apenas ejercicios, técnicas, movimientos… para acceder al aspecto interno del Arte Marcial. De hecho, cada vez utilizo menos. Lo que sí necesitamos en un Método y una persona competente para poder desarrollarlo.

Es un camino, no nos vamos a engañar, para toda la vida, que no tiene final, ningún lugar al cuál llegar. A momentos es muy duro, áspero, aburrido; en otros momentos fascinante. Es algo a experimentar, descubrir, sorprenderse y disfrutarlo.

 

 Termino compartiendo un fragmento de un libro escrito por Henri Thomasson ("Batallas por el Presente"). Fue un discípulo de Gurdjieff, y el texto se puede aplicar perfectamente a nuestra práctica.

 “Si quieren entrar en sí mismos, deben encontrar la posición física correcta, de otra forma, no serán capaces de sostener el esfuerzo por ningún lapso. Es sólo cuando todas las partes estén relajadas y centradas alrededor de un eje que esto es posible. Una columna vertical mantiene tanto cabeza como órganos internos en una sola línea que conecta con el centro de atracción de la tierra. Ahora se vuelve posible recoger la atención desde todas las partes del cuerpo en un lugar, en vez de tenerla dispersa a lo largo de los órganos de percepción y miembros. Lo que solía ser una fragmentada, cruda y a veces una sensación ilusoria de despertar, se vuelve una vibración central sensible y aguda que puede ser verdaderamente llamada "una sensación de sí mismo". En esta posición, un nivel especial de atención puede ser alcanzado y trae un sentimiento distintivo de las dos naturalezas del hombre: la que pertenece al mundo exterior y la otra, la misteriosa fuente de la vida en sí. Cuando todos los pensamientos e imaginaciones caen y sólo la vibración del cuerpo vivo es el centro de atención, el otro mundo se vuelve más accesible. Es posible pertenecer a ambos mundos al mismo tiempo, pero para esto, es necesario que se establezca entre éstos una nueva relación. La naturaleza más baja debería servir a la más alta, ya que un elemento pasivo no puede ser más que un servidor de aquél que es activo. Al principio parecen solo ejercicios de atención, pero si podemos considerarlos como un lenguaje, en el sentido que por posturas, desplazamientos y otros signos están expresando leyes cósmicas que son muy difíciles de percibir a través de nuestros sentidos ordinarios y están mucho más allá de nuestra comprensión actual. Algunos movimientos parecen expresar un conocimiento que el pensamiento racional no puede capturar a niveles del hombre común. Puede sentirse un determinado proceso alquímico ocurriendo, en el que no solo se le ofrecen vislumbres "del camino" sino que lo posibilita caminar en esa dirección. Una vez que este trabajo se vuelve posible, los movimientos no son más controlados por referencia a una imagen mental-dependen de la adecuada sensación de uno mismo que emerge desde el nivel más activo de atención. Uno puede decir ahora, que el movimiento se hace a través de mí y no por mí. A lo largo del tiempo, los movimientos dan vida, a partes en nosotros que habían existido previamente, más allá de nuestra percepción ordinaria. Un nuevo mundo bañado en una extraña sensación de presencia interior, es evocado por los ejercicios, y reemplaza la neblina en la cual existen nuestras actividades mentales usuales y esto, puede traer una emoción trascendental. Sentimos que debemos buscar más lejos. Pareciera que el cuerpo es un instrumento de una nueva fuente de vida. Se vuelve disponible para todo lo que le es pedido y encuentra en este acto de servicio, tanto libertad como felicidad de estar Aquí con una totalidad, en un estado de relativa presencia hacia uno mismo. El extraño poder de los movimientos para materializar las fuerzas de lo Alto. Así que para cualquiera que practique los Movimientos, se vuelven un medio de búsqueda para realmente vivirlos y por el poder que da, vivirlos de esta manera. En tal nivel, guían hacia el acceso de ese mundo donde la oración y la meditación llevan hacia otros senderos, en este camino, incluye y hace uso de todo el aparato humano por completo”.

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                                                                                                          Juanolo, noviembre '19

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                        ¿HACIA DÓNDE VAMOS?

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“El agua es suave y dócil. Pero mina y corroe lo duro. En el vencimiento de lo duro, ella no tiene iguales. Lo suave y lo tierno vencen a lo duro y lo grosero” (Lao Tse)

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“Cuatro onzas desvían mil libras” (Canción del Empuje de Manos del T’ai Chi Ch’uan)

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Del maestro de T’ai Chi Yang Lu Chan, se decía que podía absorber el impulso de un pájaro que quería salir volando de su mano

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El maestro Cheng Man-ch’ing insistía en “invertir en pérdidas”

 

 

 Después de leer estas citas, algunas extraídas directamente de la literatura de las Artes Marciales Internas y demostradas por grandes maestros, uno se puede sentir atraído por este camino; como es mi caso.

Y comenzamos a buscar profesores, maestros, libros, vídeos… en nuestra búsqueda de esa excelencia que intuimos.

He estado con maestros importantes y no importantes de Empuje de Manos, busco en internet vídeos… para poder ver o sentir ese vacío, ese no hacer.

Normalmente lo que vamos encontrando es una demostración, más o menos refinada, de enviar al compañero dos metros volando. Reconozco que hay algunos que lo realizan verdaderamente relajados (desde luego yo estoy lejos de poder hacer algo así…). Pero tengo la sensación de que nos hemos quedado allí, en poder demostrar cómo enviar al otro lejos y sin esfuerzo. Y que una vez ahí, seguimos refinándonos para lo mismo, enviar al otro más lejos todavía y con menos esfuerzo. Como si el fin de esta práctica fuera ése.

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 Desde mi punto de vista eso no es “no hacer” (Wu Wei) sino más bien “hacer sin hacer”; aunque cada vez se pone menos de uno mismo, se sigue haciendo. Hay escucha, hay ceder (aunque no siempre), hay adaptabilidad…pero se sigue haciendo.

Y se sigue haciendo en realidad por vencer o imponerse; en algunos casos incluso humillando al compañero, alumno o quien sea. Hay alguien que empuja o lo intenta y el otro le hace volar. Es muy espectacular y hace sentir mucho poder; puede dar gusto mostrarlo y verlo. La pregunta sería: ¿a qué parte de nosotros mismos le gusta? Este hacer sin hacer es una etapa que nos puede atrapar fácilmente si se nos da bien.

 

 

... el que tenga buen camino tendrá sillas, peligrosas, que lo inviten a parar...                                                                                         

                                             (Silvio Rodríguez - Cantautor cubano)

 

 

 La verdad es que es una etapa por la que debemos pasar, pero creo que deberíamos intentar ir más allá, hacia el no hacer, el estar sin estar, vaciar, desaparecer. La verdadera Presencia viene de Presenciar, donde sencillamente se está presente, sin actuar, sin involucrarse, sin intervenir: simplemente Ser. Claro, para esto debemos olvidarnos de nosotros mismos y ésta, será la parte más complicada.

Cuando alguien ha llegado a ese no estar, no necesita empujarte, te caes tú mismo. Le puedes tocar, pero no le puedes empujar porque, con un ligero movimiento por su parte, caes, pierdes el equilibrio. Se hace uno contigo y te permite hacer lo que quieras (o eso crees) e inevitablemente terminas cayéndote tú mismo. No se involucra, no se siente atacado, no se siente en conflicto contigo, sólo fluye. Sientes su potencial, pero no necesita demostrarte nada; simplemente “Es”. Esto es lo que yo entiendo como Maestría.

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 Entonces, ¿cómo ir acercándonos a ese “no hacer”? pues abandonando todo lo anterior. Hace unos meses, una amiga envió una frase de Bert Hellinger, padre de las Constelaciones Familiares: El precio del éxito es la renuncia al triunfo. Me hizo reflexionar mucho en un momento de mi práctica en el que estaba tozudamente insistiendo en algo que debía ir abandonando. Y es que cuando tenemos algo ya aprendido, comprendido e integrado es el momento de dejarlo. Ahora que lo estaba gozando y disfrutando… sí, para poder pasar a la siguiente fase. Es nuestro apego a lo conseguido, donde nos sentimos seguros, valorados (y auto valorados) e identificados. Pero si no lo olvidamos, si no lo dejamos ir, no hay espacio para lo siguiente, no cabe nada nuevo.

Siempre pensamos que en la práctica debemos ir añadiendo cosas, conocimientos, y de alguna manera es así. Pero a la vez, esta misma práctica nos debe llevar a ir abandonando cosas que hemos ido aprendiendo. Una vez entendido algo, mejor olvidarlo; para que el Conocimiento se pueda transformar en Sabiduría. Una vez que integramos el enraizamiento, debemos dejar de pensar en él, pues ya lo tenemos. Hay un momento, en el que, con una buena comprensión de nuestra estructura corporal, sentimos mucha fuerza, solidez, relajación… también deberíamos abandonarlo si queremos avanzar. Y comenzar, por ejemplo, a investigar en el movimiento de esa estructura. Y así sucesivamente, es la manera de ir avanzando en el camino.

 

 Lo que sucede es que abandonar algo que tenemos claro es volver a la inseguridad, al no saber, y puede dar vértigo. Sin embargo, a la vez será lo que nos motive y nos mantenga en la búsqueda. Si siempre nos quedamos en la misma etapa, podemos llegar a ser muy buenos, incluso los mejores; pero no podremos avanzar. Recordemos que la práctica y cualquiera de sus etapas no son ningún fin, sino herramientas para caminar y descubrir.

Por supuesto no me estoy refiriendo a ningún movimiento, ejercicio o forma…. sino a momentos, etapas, fases que se van dando en el estudio y profundización de una práctica ordenada.

 

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 De todas formas, y ya que sale el tema de los movimientos y formas, debo decir que lo que más se ve es una manera de moverse muy estética, decorativa y adornada (preciosa a los ojos de cualquiera de nosotros), pero tengo la sensación de que es poco vivida interiormente; como si estuviera vacía. No están las conexiones necesarias para que ese movimiento sea auténtico y su fuerza generada desde los pies. A poco que entendamos el trabajo interno es fácil de observar esta carencia. Falta, en general, un trabajo de estructura interna y unidad (el “cuerpo T’ai Chi” que se llama). Este cuerpo T’ai Chi no es exclusivo del T’ai Chi Ch’uan sino común a todas las Artes Marciales Internas. Es un entrenamiento para ir transformando, creando y fortaleciendo las conexiones internas necesarias en ese cuerpo T’ai Chi; para entender las seis direcciones, para llegar a la verdadera relajación, a la fuerza unificada… Para lograr todo esto es necesaria una verdadera revolución interior, una alquimia interna.

 

 Claro, este entrenamiento es duro, aburrido, áspero y más largo de lo que nuestra impaciencia está dispuesta a esperar. Volvemos siempre a lo mismo: deseamos llegar al final lo antes posible (como si hubiera un final…), buscamos atajos y trucos para hacer creer (y creernos) que estamos más evolucionados de lo que realmente estamos. Volvemos siempre a lo mismo: engordar nuestro ego y vanidad; y como consecuencia nos vamos alejando de aquel objetivo que nos habíamos impuesto.

 

 El que nos hace comenzar una práctica, el buscador, es nuestro propio ego que desea llegar hasta el final; pero para poder llegar a ese final el buscador debe quitarse de en medio. Si no, este mismo ego, el mismo que nos ha hecho comenzar un camino, ese buscador, nos alejará de dicho camino. Su manera de actuar es tan sutil que nos puede llevar al huerto a cualquiera de nosotros y en cualquier momento del camino.

 

                             

  Si una práctica es auténtica, no se quedará en el cuerpo, su movimiento o su interacción con otro cuerpo… sino más allá de eso, continuará hacia la realización personal y desaparición del propio ego.

Si el Arte Marcial crea guerreros, el auténtico guerrero ya no luchará con otras personas; lo hará consigo mismo, en su interior, donde está el verdadero enemigo, hasta que llegue el momento que ya no será necesario y olvidará incluso que es un luchador. Abandonará su práctica porque ya no la necesitará.

 

 Termino el artículo con otra cita de Lao Tse:

“Aquel que puede conquistar a los enemigos es fuerte. Aquel que se ha conquistado a sí mismo es poderoso”

 

 

 

 Aclaraciones: no quisiera con estas reflexiones hacer creer a nadie (y menos a mí mismo) que estoy donde no estoy; y así engordar mi ego más de lo que ya está. Son intuiciones que muy probablemente estarán equivocadas, también especulaciones mentales sujetas a error.

 En mi práctica y enseñanza sigo trabajando para formar mi cuerpo T’ai Chi, mi compromiso es firme y serio. No sé hasta dónde podré llegar, pero no siento prisa por nada.

 Tampoco pretendo hacer pensar que no necesito una fuente. Conozco el camino ya recorrido y el que piso en estos momentos, pero desconozco gran parte todavía. Tanto la práctica que hago como la persona que me guía y supervisa desde hace años, es de mi total confianza, algo que es necesario. Y más allá de las palabras, además de las técnicas y diferentes indicaciones que voy recibiendo, está lo que queda tras la práctica del contacto con él: es la transmisión directa. No hay palabras para describirlo, sólo sensaciones. Dichas sensaciones me ayudan, y mucho, a profundizar en mi propia búsqueda. Durante una buena parte del camino del Arte Marcial, necesitamos alguien más experimentado para poder acceder al Conocimiento.

 

 Por supuesto hay muchos practicantes que no se toman la práctica como la intento expresar, y también quien decide quedarse en una de las etapas del camino, disfrutándola y convirtiéndola en su fin. Todas las posiciones tienen su justificación y son igual de válidas; simplemente he querido expresar una más.

 

 Por último, decir que cuando hablo de un método serio no me refiero sólo al Arte Marcial, sino a cualquier práctica con buena base y fundamentos. Estos caminos están hechos para todo el mundo; pero no todo el mundo está hecho para según qué prácticas. Por lo que cada uno deberá encontrar la que más le resuene y le haga disfrutar. Bastante largo y difícil es el viaje como para hacerlo en el tren equivocado.

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                                                                                                         Juanolo, febrero 2019